中英法三语《金刚经》及最新白话文诠释（有视频！）

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第十一品 无为福胜分
【原文】：
　　「须菩提！如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，於意云何？是诸恒河沙，宁为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！但诸恒河，尚多无数，何况其沙？」「须菩提！我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？」须菩提言：「甚多。世尊！」佛告须菩提：「若善男子、善女人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_2.html）

我的白话译文，参照了Google翻译："须菩提Subhuti! 以恒河中的沙粒来举例，如果恒河的数量与恒河中沙的数量相同，那么所有恒河中的沙粒是否更多？” 须菩提Subhuti恭敬答道“更多，世间至尊！但如果恒河数量尚且无数，更何况其沙粒的数量？” “须菩提Subhuti! 我现在据实相告，如果有根性纯善的男子、女人，用所有恒河沙数量的七重宝物，充满三千大千世界，用来布施，他们的福德，是不是很多？"须菩提Subhuti恭敬答道：“很多，世间至尊！” 佛陀告诉须菩提Subhuti：“如果有根性纯善的男子、女人，从这部经法中，通达领悟了四句，然后把他们的感悟说给别人听，那么他们所收获的福慧，甚至比前者更多。”

评注： 这一品再次重复、并强调了第八品的内容：再富有慷慨的实物捐赠，都不如用心领悟佛法，口口相传的福德殊胜。

Diamond Sutra: Chapter 11
buddha_sit_small“Subhuti, if there were as many Ganges rivers as the number of grains of sand in the Ganges, would you say that the number of grains of sand in all those Ganges rivers would be very many?”

Subhuti answered, “Very many indeed, Most Honored One. If the number of Ganges rivers were that large, how much more so would be the number of grains of sand in all those Ganges rivers.”

“Subhuti, I will declare a truth to you. If a good man or a good woman filled over ten thousand galaxies of worlds with the seven treasures for each grain of sand in all those Ganges rivers, and gave it all away for the purpose of compassion, charity and giving alms, would this man or woman not gain great merit and spread much happiness?”

Subhuti replied, “Very much so, Most Honored One.”

“Subhuti, if after studying and observing even a single stanza of this Sutra, another person were to explain it to others, the happiness and merit that would result from this virtuous act would be far greater.” (ref.:http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-11/)

Sūtra du diamant Chapitre 11:
- Subhuti, s'il y avait autant de Ganges que de grains de sable dans le Gange, dirais-tu que le nombre de grains de sable de tous ces Ganges serait immense?

- Immense, en effet, Honoré-par-le Monde. Si les Ganges étaient innombrables, d'autant plus nombreux seraient les grains de sable de tous ces Ganges.

- Subhuti, je te demanderai à présent ceci : si, par un acte de générosité, un fils ou une fille de bonne famille emplissait les trois mille chiliocosmes avec autant de pierres précieuses que de grains de sable dans tous ces Ganges, cette personne donnerait-elle lieu à un grand bonheur par ce geste vertueux?

- Assurément, Honoré-par-le-Monde.

- Pourtant, reprit le Bouddha, si un fils ou une fille de bonne famille savait comment accepter, pratiquer et expliquer ce soutra à autrui, ne fût-ce qu'une stance de quatre lignes, le bonheur résultant de cet acte vertueux serait plus considérable encore.

(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十二品 尊重正教分
【原文】：
　　复次：「须菩提！随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提！当知是人，成就最上第一希有之法；若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_2.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：另外，"须菩提Subhuti! 如果有人能随时宣讲这部经法，哪怕只是其中四句，那么这个宣讲经文的地方就应该接受所有世间天、人、以及似天非天的阿修罗（注1）道的供养，如同佛塔、寺庙一样被尊崇。更何况是宣讲佛法的人，如果能够尽其所能地遵照佛法持戒修行，读诵经文，须菩提Subhuti! 这样的人，就成就了最殊胜罕见的第一佛法；而存放经书的地方，也应当被看做是有佛同在， 要象佛家弟子礼佛那样被虔诚礼拜。”


注释：
1. 阿修罗：据百度，其梵文是Asura，直译为“非天”，意思是“果报”似天而非天之义，也就是相对于“天人(即天众、提婆)”的存在。

Diamond Sutra: Chapter 12
buddha_sit_small“Furthermore, Subhuti, if any person in any place were to teach even four lines of this Sutra, the place where they taught it would become sacred ground and would be revered by all kinds of beings. How much more sacred would the place become if that person then studied and observed the whole Sutra! Subhuti, you should know that any person who does that would surely attain something rare and profound. Wherever this Sutra is honored and revered there is a sacred site enshrining the presence of the Buddha or one of the Buddha’s most venerable disciples.” (ref.:http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-12/)

Sūtra du diamant Chapitre 12:
«En outre, Subhuti, tout lieu en lequel ce soutra sera proclamé, ne fût-ce qu'une stance de quatre lignes, deviendra une terre où les dieux, les hommes et les asuras accompliront leurs offrandes, ainsi qu'ils le font devant un stoupa du Bouddha. Si pareil lieu apparaît comme sanctifié, que dirons-nous alors de celui qui pratique et récite ce soutra? Sache, Subhuti, que celui-là a atteint une dimension rare et profonde. Tout lieu en lequel est conservé ce soutra devient un espace sacré qu'imprègne la présence du Bouddha ou d'un de ses grands disciples.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十三品 如法受持分
【原文】：
　　尔时，须菩提白佛言：「世尊！当何名此经？我等云何奉持？」佛告须菩提：「是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提！於意云何？如来有所说法不？」须菩提白佛言：「世尊！如来无所说。」「须菩提！於意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？」须菩提言：「甚多。世尊！」「须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，於意云何？可以三十二相见如来不？」「不也。世尊！不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。」「须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，於此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多！」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_2.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：当时，须菩提Subhuti恭敬问佛陀：“世间至尊！请问您如何命名这部经法？我等弟子又要如何奉持？” 佛陀告诉须菩提Subhuti：“这部经名为《金刚般若波罗蜜》，你可以用这个名字奉持此经。为什么呢？须菩提Subhuti！佛所宣讲的‘般若波罗蜜’，并非一部具象的‘般若波罗蜜’，只是一个‘般若波罗蜜’的称谓。须菩提Subhuti！你怎么看？如来是否在宣讲佛法？”-须菩提Subhuti恭敬回答佛陀：“普世至尊！如来并没有宣讲一部具象的经法。” “须菩提Subhuti！你怎么看？三千大千世界的所有细微沙尘，是不是很多？”
-须菩提Subhuti恭敬回答佛陀：“是很多，普世至尊！”
-“须菩提Subhuti！这些细微沙尘，如来认为不是具象存在的微尘，只是起名为‘微尘’而已。如来所说的‘世界’，也并非一个具象存在的世界，只是命名为‘世界’。须菩提Subhuti！你怎么看，可以透过如来的三十二庄严德相来认知如来吗？”
-须菩提Subhuti恭敬回答佛陀：“不能，普世至尊！不可以透过如来的三十二相（注1）来认知如来。为什么呢？当我们说如来具足三十二庄严德相，并不是说有这样的具象存在，只是一个‘三十二相’的命名。”
-“须菩提Subhuti！如果有本性善良的男子、女人，用等同于恒河沙数量的身体、性命布施（注2）；或者，有人从这部经中，受持四句，并为他人宣讲，这样的修行实践，所获得的功德福慧很多。”
注释：
1. 三十二相， 据百度，这是佛陀所具有的庄严德相，由长劫修习善行而感得。其他修行人可具有某些庄严特征，但只有佛陀及真正意义上的转轮圣王(即金轮王、银轮王、铁轮王和铜轮王这四轮王）才能具足三十二种胜相；
2. 布施，据“无量光明”网（http://www.gming.org/fxrm/fxcs/151.html），这是六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财施、法施、无畏施。

Diamond Sutra: Chapter 13
buddha_sit_small Subhuti said to the Buddha, “By what name shall we know this Sutra, so that it can be honored and studied?”

The lord Buddha replied, “This Sutra shall be known as
‘The Diamond that Cuts through Illusion’.

By this name it shall be revered and studied and observed. What does this name mean? It means that when the Buddha named it, he did not have in mind any definite or arbitrary conception, and so named it. This Sutra is hard and sharp, like a diamond that will cut away all arbitrary conceptions and bring one to the other shore of Enlightenment.”

“What do you think, Subhuti? Has the Buddha taught any definite teaching in this Sutra?”

“No lord, the Buddha has not taught any definite teaching in this Sutra.”

“What do you think, Subhuti? Are there many particles of dust in this vast universe?”

Subhuti replied: “Yes, many, Most Honored One!”

“Subhuti, when the Buddha speaks of particles of dust, it does not mean I am thinking of any definite or arbitrary thought, I am merely using these words as a figure of speech. They are not real, only illusion. It is just the same with the word universe; these words do not assert any definite or arbitrary idea, I am only using the words as words.”

“Subhuti, what do you think? Can the Buddha be perceived by means of his thirty-two physical characteristics?”

“No, Most Honored One. The Buddha cannot be perceived by his thirty-two physical characteristics. Why? Because the Buddha teaches that they are not real but are merely called the thirty-two physical characteristics.”

“Subhuti, if a good and faithful person, whether male or female, has, for the sake of compassion and charity, been sacrificing their life for generation upon generation, for as many generations as the grains of sands in 3,000 universes; and another follower has been studying and observing even a single section of this Sutra and explains it to others, that person’s blessings and merit would be far greater.” (ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-13/）

Sūtra du diamant Chapitre 13:
Après cela, Subhuti demanda au Bouddha: «Quel est le nom de ce soutra et comment devons-nous agir au regard de son enseignement?

-Ce soutra, répondit le Bouddha, doit être appelé Le Diamant qui coupe l'Illusion, parce qu'il a la capacité de pourfendre toutes les illusions et afflictions, et de nous conduire sur la rive de la libération. Il convient donc de l'utiliser sous ce nom et de pratiquer en accord avec sa plus profonde signification. Pourquoi? Ce que le Tathâgata appelle compréhension transcendante et parfaite n'est pas en réalité une compréhension transcendante et parfaite. C'est pourquoi elle est, en vérité même, la compréhension transcendante et parfaite.

«Qu'en penses-tu, Subhuti? demanda le Bouddha. Existe-t-il un quelconque dharma enseigné par le Tathâgata ?

-Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata n'a rien à enseigner.

«Qu 'en penses-tu, Subhuti? Les particules de poussière des trois mille chiliocosmes sont-elles nombreuses?

- Très nombreuses, Honoré-par-le-Monde.

- Le Tathâgata affirme, Subhuti, que ces particules de poussière ne sont pas des particules de poussière. C'est pourquoi elles sont en vérité des particules de poussière. Et ce que le Tathâgata appelle chiliocosmes, ce ne sont pas en fait des chiiliocosmes. C'est pourquoi on les nomme chiliocosmes.

«Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata peut-il être reconnu par la possession des trente-deux marques ?

- Non, Honoré-par-le-Monde, répondit Subhuti. Pourquoi? Ce que le Tathâgata appelle les trente-deux marques ne sont pas en essence des marques, et c'est pourquoi le Tathâgata les nomme les trente-deux marques.

"- Subhuti, si un fils ou une fille de bonne famille, par un acte de générosité, offrait sa vie autant de fois qu'il y a de grains de sable dans le Gange, il donnerait certes lieu à un très grand bonheur. Pourtant, si un autre fils ou une autre fille de bonne famille savait comment accepter, pratiquer et expliquer ce soutra à autrui - ne fût-ce qu'une stance de quatre lignes -, le bonheur qui en résullterait serait plus considérable encore. »
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十四品 离相寂灭分
【原文】：
　　尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世後五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以者何？我相，即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。」佛告须菩提：「如是，如是！若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我於尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我於往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去於五百世，作忍辱仙人，於尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相；又说一切众生，即非众生。须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提！若菩萨心住於法，而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能於此经受持、读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_2.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：须菩提Subhuti听佛陀讲经至此的时候，对经义、禅机已经有了很深的感悟，不禁流下泪，对佛陀恭敬道：“旷古绝今、甚难稀有！普世至尊！佛陀今日所宣讲的经义是如此深邃，我从修得慧眼（注1）后，从来没听过这样的经典。普世至尊！如果有人听到这部经法，生清净心，也就是生出法性原本的真如实相（注2），对真相的洞察力，就知此人达成了稀世少有的功德。普世至尊！这个所谓的‘实相’，并非是一种可以具化的表象存在，而是如来命名为‘实相’的一种佛道境界。普世至尊！今天我有幸听闻这部经典，发心领悟并以此持戒，这都不是难事。倘若五百年后，有众生，也能有缘听闻此经，发心领悟并持戒，此人也能达成稀世少有的功德。为什么呢？因为这个人已超脱了自我的束缚、没有旁人的分别心，不会有相对于其他众人的距离感，也不会有凡夫俗子的各种物质欲望，其原因就是：自我的外在表象，并非实相；旁人、其他众人、想成为人生赢家的欲望，都不是实相。怎么说呢？超脱这些表象，就能成就诸佛。” 佛陀告诉须菩提Subhuti：“没错！就是这样！另外，如果有人在听闻这部经后，一不惊奇，二不恐怖，三不畏惧，就知道这个人也很了不得。为什么呢？须菩提Subhuti！如来所宣讲的第一波罗蜜（注3）善德，并非是‘第一波罗蜜’的具体表象存在，而是一个称谓，叫做‘第一波罗蜜’。须菩提Subhuti！拿‘忍辱波罗蜜’来说，如来说的并非是一种具象的‘忍辱波罗蜜’，而是一个‘忍辱波罗蜜’称谓。为什么这么说呢？须菩提Subhuti！在前世，歌利王曾经残害我的身体，那时，我没有自我的意念，没有区别他人的对立观，眼里没有众人的外在表象，也没有对各种人生享乐的欲望。为什么呢？须菩提Subhuti！如果那时我有自我的意念，有区别他人的对立观，眼里围观的众人，还有对各种人生享乐的欲望，我就会心生愤恨。须菩提Subhuti！又比如说，我在过去的五百年间作忍辱仙人的时候，也没有自我的意念，没有区别他人的对立观，眼里没有众人的外在表象，也没有对人生各种享乐的欲望。因此，须菩提Subhuti！菩萨应该超脱一切凡世间的外在表象，发无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提心， 不要执着于某一外在表象而发心，不能被声音、香味、味觉、触感、或某一具象法所迷惑而发心，所发之心应该没有任何依附。如果所发之心还执着于某一外在表象，那么所发之心就不会永恒常驻。所以，佛陀教导我们说，修持菩萨心布施时，不可因外在表象而区别对待。须菩提Subhuti！菩萨的修行目的，是利益一切众生，成就一切众生，因此，修持菩萨心的布施，也应该照此办理。当如来说‘一切诸相’时，并不特指某些具象存在；如来说‘一切众生’时，也不特指一个具象群体。须菩提Subhuti！如来是诚信诚恳、所言不虚的，不会欺瞒造假，言过其词的。须菩提Subhuti！如来所获得的经法，没有实象、也不虚妄。须菩提Subhuti！如果菩萨修行者执念于经法本身去布施，如同走进一间黑暗无光的房屋，什么也看不见。反之，如果菩萨修行者放下执着于任何一个外在表象的执念之心去布施，如同有一双明亮的慧眼，在日光普照之下，看见世间万物。须菩提Subhuti！将来，如果有根性善良的男子、女人，能从这部经典中了悟并按照经义修持，诵读此经，他们就能成就如来佛果。以佛陀的智慧，是能够知道这些人，能够看见这些人，看见他们达成无以计数的功德。”
注释：
1. 五眼：据爱问（https://iask.sina.com.cn/b/21413742.html），五眼是指从凡夫至佛位，对于事物现象终始本末的考察功能，包括肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼；
2. 实相： 据百度，“实”者，非虚妄；“相”者，无相也，是“万有本体”的意思。和“法性”、“真如”是同一个意思；
3. 波罗蜜：据维基，即“波罗蜜多”，梵语Pāramitā， 是所有菩萨行者必修的善德。

Diamond Sutra: Chapter 14
Diamond Sutra: Chapter 14
buddha_sit_small At that time, after listening to this Sutra, Subhuti had understood its profound meaning and was moved to tears.

He said, “What a rare and precious thing it is that you should deliver such a deeply profound teaching. Since the day I attained the eyes of understanding, thanks to the guidance of the Buddha, I have never before heard teachings so deep and wonderful as these. Most Honored One, if someone hears this Sutra, and has pure and clear confidence in it they will have a profound insight into the truth. Having perceived that profound insight, that person will realize the rarest kind of virtue. Most Honored One, that insight into the truth is essentially not insight into the truth, but is what the Buddha calls insight into the truth.”

“Most Honored One, having listened to this Sutra, I am able to receive and retain it with faith and understanding. This is not difficult for me, but in ages to come – in the last five hundred years, if there is a person who hears this Sutra, who receives and retains it with faith and understanding, then that person will be a rare one, a person of most remarkable achievement. Such a person will be able to awaken pure faith because they have ceased to cherish any arbitrary notions of their own selfhood, other selves, living beings, or a universal self. Why? Because if they continue to hold onto arbitrary conceptions as to their own selfhood, they will be holding onto something that is non-existent. It is the same with all arbitrary conceptions of other selves, living beings, or a universal self. These are all expressions of non-existent things. Buddhas are Buddhas because they have been able to discard all arbitrary conceptions of form and phenomena, they have transcended all perceptions, and have penetrated the illusion of all forms.”

The Buddha replied:

“So it is, Subhuti. Most wonderfully blest will be those beings who, on hearing this Sutra, will not tremble, nor be frightened, or terrified in any way. And why? The Buddha has taught this Sutra as the highest perfection. And what the Buddha teaches as the highest perfection, that also the innumerable Blessed Buddhas do teach. Therefore is it called the ‘highest perfection’.”

“Subhuti, when I talk about the practice of transcendent patience, I do not hold onto any arbitrary conceptions about the phenomena of patience, I merely refer to it as the practice of transcendent patience. And why is that? Because when, thousands of lifetimes ago, the Prince of Kalinga severed the flesh from my limbs and my body I had no perception of a self, a being, a soul, or a universal self. If I had cherished any of these arbitrary notions at the time my limbs were being torn away, I would have fallen into anger and hatred.”

“I also remember Subhuti that during my five hundred previous lives I had used life after life to practice patience and to look upon my life humbly, as though I were a saint called upon to suffer humility. Even then my mind was free of arbitrary conceptions of the phenomena of my self, a being, a soul, or a universal self.”

“Therefore, Subhuti, disciples should leave behind all distinctions of phenomena and awaken the thought of the attainment of Supreme Enlightenment. A disciple should do this by not allowing their mind to depend upon ideas evoked by the world of the senses – by not allowing their mind to depend upon ideas stirred by sounds, odors, flavors, sensory touch, or any other qualities. The disciple’s mind should be kept independent of any thoughts that might arise within it. If the disciple’s mind depends upon anything in the sensory realm it will have no solid foundation in any reality. This is why Buddha teaches that the mind of a disciple should not accept the appearances of things as a basis when exercising charity. Subhuti, as disciples practice compassion and charity for the welfare of all living beings they should do it without relying on appearances, and without attachment. Just as the Buddha declares that form is not form, so he also declares that all living beings are, in fact, not living beings.”
(ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-14/）

Sūtra du diamant Chapitre 14:
Quand il eut saisi la force et la profondeur de ces paroles, le Vénérable Subhuti fondit en larmes. Il parla ainsi :

«Honoré-par-le-Monde, tu es merveille en cet univers. Depuis le jour où, grâce à la guidance du Bouddha, j'ai accédé à l' oeil de la compréhension, jamais je n'ai entendu un enseignement aussi profond, aussi sublime. Honoré-par-le-Monde, si quelqu'un écoute ce soutra, lui accorde une pure et claire confiance, et parvient à la vision pénétrante de la vérité, celui-là réalisera la plus rare des vertus. Cette vision pénétrante de la vérité, Honoré-par-le-Monde, n'est pas en essence une vision pénétrante. C'est pourquoi le Tathâgata l'appelle vision pénétrante de la vérité.

«Aujourd'hui, Honoré-par-le-Monde, je n'ai nulle peine à écouter ce merveilleux soutra, à le croire, à le comprendre, à l'accepter et à le mettre en pratique. Mais, dans le futur, dans cinq cents ans, si quelqu'un parvient à écouter ce soutra, à le croire, à le comprendre, à l'accepter et à le mettre en pratique, l'existence même de celui-là sera extraordinaire au plus haut point.

Pourquoi? Parce qu'il ne sera pas dominé par l'idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant et d'une durée d'existence. Pourquoi? L'idée d'un soi n'est pas une idée, et les idées d'une personne, d'un être vivant et d'une durée d'existence ne sont pas non plus des idées. Pourquoi? Les Bouddhas sont appelés Bouddhas parce qu'ils sont libres de toute idée.

- Cela est parfaitement juste, Subhuti. Celui qui entend ce soutra sans être saisi d'effroi ou de crainte, celui-là est un être rare. Pourquoi? Ce que le Tathâgata appelle parama-paramita, la suprême transcendance, n'est pas, en essence, la suprême transcendance - et c'est pourquoi on la nomme suprême transcendance.

«Subhuti, selon le dire du Tathâgata, ce qui est appelé patience transcendante n'est pas la patience, transcendante. C'est pourquoi on l'appelle patience transcendante. Pourquoi? Il y a des milliers de vies, Subhuti, lorsque le roi Kalinga découpa mon corps en morceaux, je n'étais point emprisonné dans l'idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant ou d'une durée d'existence. Si, à cette époque, j'avais été emprisonné dans l'une ou l’autre de ces idées, j'eusse assurément éprouvé de la colère et de la haine à l'endroit de ce roi.

“Je me souviens aussi qu'il y a cinq cents vies, dans les temps anciens, j'ai pratiqué la patience transcendante en n'étant point emprisonné dans l’idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant ou d’une durée d'existence. Aussi, Subhuti, lorsqu'un bodhisattva donne naissance à l'inégalable esprit d’éveil, il doit abandonner toutes les notions. Quand il donne naissance à cet esprit, il ne saurait s’attacher aux formes, aux sons, aux odeurs, aux sons, aux objets tangibles ou mentaux. Il donne simplement naissance à un esprit que rien n'emprisonne.

“Selon le dire du Tathâgata, Subhuti, les concepts ne sont pas des concepts et les êtres vivants ne sont pas des êtres vivants. Le Tathâgata est celui qui parle des choses telles qu'elles sont, qui parle vrai et en accord avec la réalité. Non pour séduire les gens ou les tromper. Si nous disons que le Tathâgata a réalisé un enseignement, Subhuti, cet enseignement n'est pour autant ni saisissable ni illusoire.

«Subhuti, un bodhisattva qui table encore sur des concepts afin de pratiquer la générosité est semblable à un homme qui marche dans l'obscurité. Celui-là ne peut rien discerner. Mais lorsqu'un bodhisattva ne dépend plus des concepts, il est comme un homme à la vue pénétrante qui marche sous la lumière éclatante du soleil. Celui-là peut voir toute forme et toute couleur.

«Subhuti, si dans le futur il se trouve quelque fils ou fille de bonne famille qui puisse accepter, lire et mettre en pratique ce soutra, le Tathâgata percevra cet être avec les yeux de la compréhension et le reconnaîtra. Celui-là atteindra alors le fruit illimité et sans mesure de son acte vertueux.
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第十五品 持经功德分
【原文】：
　　「须菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施；中日分复以恒河沙等身布施；後日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提！以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘者说，为发最上乘者说，若有人能受持、读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提！若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则於此经不能听受、读诵、为人解说。须菩提！在在处处，若有此经，一切世间，天、人、阿修罗所应供养，当知此处，即为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。」（ref.:http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_3.html）

我的白话译文，参照了Google翻译："须菩提Subhuti! 如果有根性善良的男子、女人，早晨用等同于恒河沙数量的身命布施；中午以等同于恒河沙数量的身命布施；下午再以等同于恒河沙数量的身命布施（参见我的心得）。如此轮转百千万亿劫数用身命布施；另有一些人，听闻这部经典，坚信不疑，那么后者所收获的福德要大于前者，更何况抄写、修持、读诵、或者为别人讲解本经，所获福德更殊胜。须菩提Subhuti!简而言之，这部经典能带给你不可思议、不可估量、无以计数的功德，是如来为大乘佛法的修行者宣讲的，为发愿要成就最上乘（注1）、最圆满佛果的修行者所宣讲的。如果有人能发愿修持、诵读此经、或为他人讲解此经，如来知道这些人、看得见这些人，知道他们会成就不可估算、无法丈量、无穷无尽、不可思议的功德，这些人，就是护持佛法、担负佛法相传重担的无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提。为什么呢？须菩提Subhuti! 如果是喜欢修持小乘佛法、并且还执着于自我的意识、有与他人的区别心、与众人的距离感，还有追求人生的各种欲望之心，那么是听不进这部经法的，也无法诵持、或是为他人讲解。须菩提Subhuti! 只要是有此经的地方， 所有世间天、人、以及似天非天的阿修罗道都应供养此地，知道此地就如同佛塔所在，应该心生恭敬心，虔诚礼拜环绕，并用芬芳的香花供奉此地。”

我的心得： 关于“以恒河沙等身布施”，只要理解佛陀所言并非特指现实中的某一具象，而是一种对佛教徒坚定而虔诚的修持心的抽象量化表达方式，就不难理解了。

注释：
1. 最上乘： 据百度，指的是佛教谓最高明圆满的教法。
Diamond Sutra: Chapter 15
buddha_sit_small“Subhuti, if on the one hand, a son or daughter of a good family gives up his or her life in the morning as many times as there are grains of sand in the Ganges river as an act of generosity, and gives as many again in the afternoon and as many again in the evening, and continues doing so for countless ages; and if, on the other hand, another person listens to this Sutra with complete confidence and without contention, that person’s happiness will be far greater. But the happiness of one who writes this Sutra down, receives, recites, and explains it to others cannot even be compared it is so great.”

“Subhuti, we can summarize by saying that the merit and virtue of this Sutra is inconceivable, incalculable and boundless. The Buddha has declared this teaching for the benefit of initiates on the path to Enlightenment; he has declared it for the benefit of initiates on the path to Nirvana. If there is someone capable of receiving, practicing, reciting, and sharing this Sutra with others, the Buddha will see and know that person, and he or she will receive immeasurable, incalculable, and boundless merit and virtue. Such a person is known to be carrying the Supreme Enlightenment attained by the Buddha. Why? Subhuti, if a person is satisfied with lesser teachings than those I present here, if he or she is still caught up in the idea of a self, a person, a living being, or a universal self, then that person would not be able to listen to, receive, recite, or explain this Sutra to others.”

“Subhuti, wherever this Sutra shall be observed, studied and explained, that place will become sacred ground to which countless spiritually advanced beings will bring offerings. Such places, however humble they may be, will be revered as though they were famous temples, and countless pilgrims will come there to worship. Such a place is a shrine and should be venerated with formal ceremonies, and offerings of flowers and incense. That is the power of this Sutra.” (ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-15/)

Sūtra du diamant Chapitre 15:
«Subhuti, si à l'aube un fils ou une fille de bonne famille, par un acte de générosité, offre autant de fois sa vie qu'il y a de grains de sable dans le Gange, puis l'offre à nouveau autant de fois l'après-midi, et autant de fois encore le soir, et continue ainsi durant des âges innombrables, le bonheur auquel il donnera lieu sera certes immense. Mais qu'une seule personne écoute ce soutra en lui accordant sa pleine confiance et sans manifester la moindre objection, le bonheur qui en résultera sera plus considérable encore. Rien ne saurait se comparer, toutefois, au bonheur de celui qui couche ce soutra par écrit, le reçoit, le récite et l'explique à autrui.

«En un mot, Subhuti, ce soutra apporte un bonheur et une vertu sans bornes, lesquels ne peuvent être conçus ou mesurés. S'il se trouve un être capable de recevoir, de pratiquer, de réciter et de partager un tel soutra, le Tathâgata le verra et le reconnaîtra - et celui-là sera doué d'une vertu inconcevable, indescriptible et incomparable. Il sera capable d'assumer les sublimes et parfaites activités du Tathâgata.

Pourquoi?

Si quelqu'un se satisfait de petits enseignements, Subhuti, s'il reste emprisonné dans l'idée d'un soi, d'une personne, d'un être vivant ou d'une durée d'existence, il ne peut écouter, recevoir, réciter et expliquer ce soutra à autrui.Tout lieu où l'on dévoile ce soutra, Subhuti, est une terre où les dieux, les hommes et les asuras accomplissent leurs offrandes. Un tel sanctuaire doit être honoré par des cérémonies, des circumambulations et des offrandes de fleurs et d'encens.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十六品 能净业障分
【原文】：
　　复次：「须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道。以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！我念过去无量阿僧祗劫，於然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，於後末世，能受持、读诵此经，所得功德，於我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提！当知是经义不可思议，果报亦不可思议。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_4.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：再有，"须菩提Subhuti! 如果有根性善良的男人、女子奉此经典为教义，发心修持、念诵此经，却遭到别人的轻蔑，那是因为他们的前世犯下罪业，本应堕入恶道（注1），今生既然被人轻蔑，就可以消除前世的罪业，得证阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。须菩提Subhuti! 我在过去修持的阿僧祇（注2）无数年间，在到达燃灯佛的道场之前，曾经追随、供奉了八百四千万亿、甚至那由他（注3）无数尊佛，没有一丝怠懈。在未来的末法时代，如果有人能信奉、读诵此经，所能获得的福报，比起我的福报，不止是百倍，而是千万亿倍，甚至无以计数。须菩提Subhuti! 如果有根性善良的男子女人在末法时代，发心奉持、读诵这部经典，如果我把他们所能获得的功德一一道来，恐怕有人会惊惶错乱，不敢相信。须菩提Subhuti! 要知道这部经法不可思议，所能带来的果报也不可思议。”

注释：
1. 恶道：据维基，凡夫众生在六道轮回，分别是天道、阿修罗道、人间道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这六道又可分为三善道和三恶道，三善道为天、阿修罗、人； 三恶道为畜生、饿鬼、地狱；2. 阿僧祇：据维基，其梵语是“asamkhya”，意思是无数，在古代对应数字为[size=15.008px]10104（现行则是[size=15.008px]1056），是多到没有数目可以计算的意思；
3. 那由他：据百度，这是印度之数量单位，多到无以计数的意思，梵语：nayuta、niyuta；

Diamond Sutra: Chapter 16
buddha_sit_small“Furthermore, Subhuti, if a good man or good woman who accepts, upholds, reads or recites this Sutra is disdained or slandered, if they are despised or insulted, it means that in prior lives they committed evil acts and as a result are now suffering the fruits of their actions. When their prior life’s evil acts have finally been dissolved and extinguished, he or she will attain the supreme clarity of the most fulfilled, and awakened mind.”

“Subhuti, in ancient times before I met Dipankara Buddha, I had made offerings to and had been attendant of all 84,000 million Buddhas. If someone is able to receive, recite, study, and practice this Sutra in a later, more distant age, then the happiness and merit brought about by this virtuous act would be hundreds of thousands of times greater than that which I brought about by my service to the Buddhas in ancient times. In fact, such happiness and merit cannot be conceived or compared with anything, even mathematically. If I were to explain all this in detail now some people might become suspicious and disbelieving, and their minds may even become disoriented or confused. Subhuti, you should know that the meaning of this Sutra is beyond conception and discussion. Likewise, the fruit resulting from receiving and practicing this Sutra is beyond conception and discussion.”(ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-16/)

Sūtra du diamant Chapitre 16:
«En outre, Subhuti, si un fils ou une fille de bonne famille, en récitant et pratiquant ce soutra, le voit méprisé ou calomnié, ses fautes commises lors des vies passées, y compris celles susceptibles d'engendrer une sombre destinée, seront effacées et cette personne atteindra le fruit du parfait esprit d'éveil. Dans les temps anciens, Subhuti, bien avant que je rencontre le Bouddha Dipankara, j'ai accompli les offrandes et servi quatre-vingt quatre mille milliards de bouddhas. Pourtant, si quelqu'un se montre capable de recevoir, de réciter, d'étudler et de pratiquer ce soutra lors de la dernière époque, le bonheur auquel donnera lieu cet acte vertueux sera des centaines de milllers de fois supérieur à celui que j'ai engendré dans les temps anciens. En fait, un tel bonheur ne peut être conçu ni comparé avec quoi que ce soit, fût-ce mathématiquement. Il est sans mesure.

«Au vrai, Subhuti, le bonheur résultant de l'acte vertueux d'un fils ou d'une fille de bonne famille qui recevra, récitera, étudiera et pratiquera ce soutra lors de la dernière époque sera éclatant - et s'il me fallait l'expliquer à présent dans le détail, certains hommes en deviendraient soupçonneux, voire incrédules, et leur esprit en serait peut-être troublé. Sache-le, Subhuti, la signification de ce soutra transcende toute conception et toute polémique.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十七品 究竟无我分
【原文】：
　　尔时，须菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？」佛告须菩提：「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者，何以故？须菩提若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提！於意云何？如来於然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所说义，佛於然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：『汝於来世当得作佛，号释迦牟尼。』以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：『汝於来世，当得作佛，号释迦牟尼。』何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，於是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提！譬如人身长大。」须菩提言：「世尊！如来说人身长大，即为非大身，是名大身。」「须菩提！菩萨亦如是。若作是言：『我当灭度无量众生。』即不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法，名为菩萨。是故佛说：『一切法，无我、无人、无众生、无寿者。』须菩提！若菩萨作是言：『我当庄严佛土。』是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提！若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_4.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：这时，须菩提Subhuti恭敬问佛陀：“普世至尊！我能把之前的一个问题再问您一遍吗？如果有本性纯良的男子、女人发愿要获得无上正等正觉，如何才能坚持这样的信念？怎样才能压制凡夫俗子的各种欲念？” 佛陀对须菩提Subhuti说：“本性纯良的男子、女人发愿获得无上正等正觉，要发如下誓愿：‘’我要度化一切众生，达成度化一切众生的宏愿后，却并没有一个众生被灭寂’。为什么呢？须菩提Subhuti，如果菩萨还执着于自我的意识、有他人的分别心，有众生的距离感，甚至是人性的功利欲望成就心，那就还没有修成菩萨果，还不是菩萨。为什么这么说？须菩提Subhuti！并没有一个具象的佛法，让修行者来发愿得成无上正等正觉。须菩提Subhuti！你怎么看？当初如来在燃灯佛的道场，是否修持了一个具象的佛法，而成就了无上正等正觉？”-“不是，普世至尊！就我所理解的佛陀教诲，佛陀在燃灯佛道场时，并没有一个具象的法，可以得证无上正等正觉。”
佛陀说“正是！正是！须菩提Subhuti！并没有一部具象的法，令佛陀得证无上正等正觉。须菩提Subhuti！我那时心里很清净，没有任何负担，或者说追求、妄想，没有对任何表象的执念，没有想：我将来一定要证得无上正等正觉。须菩提Subhuti！如果我那时执着于表象欲念，去供养如来，幻想将来能象修成燃灯佛那样的佛果，一定会心生畏惧，害怕修行之路艰难坎坷，担心无法度化众生，妄想一旦得证如来，就能获得永恒的无上正等正觉。如果是那样的话，燃灯佛就不会对我做如下授记（注1）预告：‘你在来世会成为佛，佛号为释迦牟尼。’ 不依循一部具象的佛法，得证无上正等正觉，所以燃灯佛会对我预告说：‘你在来世会成为佛，佛号为释迦牟尼。’ 为什么会这样？‘如来’的意思，就是诸法本义：寻根溯源，找回本性。如果有人说：如来得证无上正等正觉，须菩提Subhuti！要知道佛陀并不是因循一个具象的法而得证无上正等正觉的。须菩提Subhuti！如来证得的无上正等正觉，并没有一个具象，也不是虚幻。因此，如来说，一切法（注2），包括有为法、无为法及不可说法，都是佛法。须菩提Subhuti！但我们所说的‘一切法’，并不是依附于外在表象的一切法，而只是一个称谓。须菩提Subhuti！这就好像一个人，虽然肉身在长大，但这个人的灵性却始终如一。”
-须菩提Subhuti恭敬对佛陀说：“如来说人的肉身在长大，但并不特指一个长大的肉身具象，而是一个名词称谓。”
-“须菩提Subhuti！菩萨也是如此，如果有人说‘我要度化无穷无尽的众生’，那么他就还没有修成菩萨果。为什么？须菩提Subhuti！不依循一个具象的法修持，才是菩萨道。因此，佛陀说‘一切法，必定要超越、摆脱自我的意识，没有他人的分别心，消除与众人的距离感，没有对俗世间各种欲望的执著心。’须菩提Subhuti！如果菩萨这样说：‘我要让佛土领地井然有序、规矩庄严’，这就不是菩萨。为什么？如来所说的庄严佛土，并非一个可以具化的表象，而是一个叫做庄严的称谓。须菩提Subhuti！只有当菩萨对‘不存在任何分别心、不依附于任何外在表象的佛法’真正领悟时，如来才会认同是真菩萨。”

注释：


1. 授记： 据生活禅网站记载的圣严法师开悟（http://bailinsi.net:60001/05wsbl/04wcl/02cswd/sy/sy-xfqy/34.asp），授记（梵语：ryakarana）的意思是预告，是佛对于已发心的众生，预告其必将成佛者。
2.一切法： 据百度，梵语sarva-dharma，泛指一切有为法、无为法及不可说法，包含一切事物、物质、精神，以及所有现象之存在。原意作‘由因缘而起之存在者’。

Diamond Sutra: Chapter 17
buddha_sit_small At that time, the venerable Subhuti then asked the Buddha, “World-Honored One, may I ask you a question again? If sons or daughters of a good family want to develop the highest, most fulfilled and awakened mind, if they wish to attain the Highest Perfect Wisdom, what should they do to help quiet their drifting minds and master their thinking?”

The Buddha replied:

“Subhuti, a good son or daughter who wants to give rise to the highest, most fulfilled, and awakened mind must create this resolved attitude of mind: ‘I must help to lead all beings to the shore of awakening, but, after these beings have become liberated, in truth I know that not even a single being has been liberated.’ Why is this so? If a disciple cherishes the idea of a self, a person, a living being or a universal self, then that person is not an authentic disciple. Why? Because in fact there is no independently existing object of mind called the highest, most fulfilled, and awakened mind.”

“What do you think, Subhuti? In ancient times, when the Buddha was living with Dipankara Buddha, did he attain anything called the highest, most fulfilled, and awakened mind?”

“No, Most Honored One. According to what I understand from the teachings of the Buddha, there is no attaining of anything called the highest, most fulfilled, and awakened mind.”

The Buddha said:

“You are correct, Subhuti. In fact, there does not exist any so-called highest, most fulfilled, and awakened mind that the Buddha attains. Because if there had been any such thing, Dipankara Buddha would not have predicted of me, ‘In the future, you will come to be a Buddha known as The Most Honored One’. This prediction was made because there is, in fact, nothing to be attained. Someone would be mistaken to say that the Buddha has attained the highest, most fulfilled, and awakened mind because there is no such thing as a highest, most fulfilled, or awakened mind to be attained.”

“Subhuti, a comparison can be made with the idea of a large human body. What would you understand me to mean if I spoke of a ‘large human body’?”

“I would understand that the lord Buddha was speaking of a ‘large human body’ not as an arbitrary conception of its being, but as a series of words only. I would understand that the words carried merely an imaginary meaning. When the Buddha speaks of a large human body, he uses the words only as words.”

“Subhuti, it is just the same when a disciple speaks of liberating numberless sentient beings. If they have in mind any arbitrary conception of sentient beings or of definite numbers, then they are unworthy of being called a disciple. Subhuti, my teachings reveal that even such a thing as is called a ‘disciple’ is non-existent. Furthermore, there is really nothing for a disciple to liberate.”

“A true disciple knows that there is no such thing as a self, a person, a living being, or a universal self. A true disciple knows that all things are devoid of selfhood, devoid of any separate individuality.”

To make this teaching even more emphatic, the lord Buddha continued,

“If a disciple were to speak as follows, ‘I have to create a serene and beautiful Buddha field’, that person is not yet truly a disciple. Why? What the Buddha calls a ‘serene and beautiful Buddha field’ is not in fact a serene and beautiful Buddha field. And that is why it is called a serene and beautiful Buddha field. Subhuti, only a disciple who is wholly devoid of any conception of separate selfhood is worthy of being called a disciple.”(ref.:http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-17/)

Sūtra du diamant Chapitre 17:
Alors le Vénérable Subhuti demanda au Bouddha:

«Puis-je t'interroger à nouveau, Honoré-par-le monde? Si les fils ou les filles de bonne famille entendent donner naissance au sublime et parfait esprit d'éveil, sur quoi doivent-ils tabler et que doivent-ils faire pour maîtriser leur pensée?

“Subhuti, répondit le Bouddha, un fils ou une fille de bonne famille qui entend donner naissance au sublime et parfait esprit d'éveil doit penser ceci:

“Il me faut guider tous les êtres sur la rive de l’éveil, mais une fois que ces êtres auront été libérés, je ne crois pas, en vérité, qu'un seul être aurait été libéré." Pourquoi? Si un bodhisattva reste emprisonné dans l'idée d'un soi, d'une personne, d’un être vivant ou d'une durée d'existence, il ne saurait être un authentique bodhisattva. Pourquoi en est-il ainsi?

«En fait, Subhuti, il n'est aucun objet mental, existant de façon indépendante appelé sublime et parfait esprit d'éveil. Qu'en penses-tu? Dans les temps anciens, lorsque le Tathâgata vivait auprès du Bouddha Dipankara, a-t-il atteint quelque chose appelé sublime et parfait esprit d'éveil?

- Non, Honoré-par-le-Monde. Pour autant que je comprenne les enseignements du Bouddha, il n’est aucun sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteint.

- Comme tu as raison, Subhuti. En vérité, le prétendu sublime et parfait esprit d'éveil que le Tathâgata aurait atteint n'existe aucunement. Car si une telle chose existait, le Bouddha Dipankara n'aurait certes pas prédit à mon endroit : "Dans le futur, tu deviendras un Bouddha appelé Shâkyamuni." Cette prédiction fut faite parce qu'en vérité il n'est nulle chose appelée sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteinte.

Pourquoi?

"Tathâgata" désigne l'évidence du réel propre à toutes les choses (dharmas). Celui qui viendrait à dire que le Tathâgata a atteint le sublime et parfait esprit d'éveil, celui-là serait dans l'erreur car il n'est pas de sublime et parfait esprit d'éveil qui puisse être atteint. Le sublime et parfait esprit d'éveil auquel le Tathâgata a accédé, Subhuti, n'est ni saisissable ni illusoire. C'est pourquoi le Tathâgata a dit: "Tous les dharmas ne sont autres que le Bouddhadharma."

Les dharmas, tels qu'on les nomme, ne sont pas en fait les dharmas.C'est pourquoi ils sont appelés dharmas.

« Cela est comparable, Subhuti, à un homme qui posséderait un corps immense.

- Ce que le Tathâgata appelle corps immense n'est pas en fait un corps immense, répondit Subhuti.

- Il en va de même pour les bodhisattvas, reprit le Bouddha. Si un bodhisattva croit qu'il doit libérer tous les êtres vivants, c'est qu'il n'est pas encore un bodhisattva. Pourquoi? Il n'est aucun objet mental existant de façon indépendante appelé bodhisattva. Aussi le Bouddha a-t-il déclaré que tous les dharmas sont dépourvus du caractère propre à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence. Si un bodhisattva pense: “Je dois créer un champ de Bouddha serein et splendide »,  celui-là n'est pas encore un bodhisattva.

Pourquoi?

Ce que le Tathâgata appelle champ de Bouddha serein et splendide n'est pas en fait un champ de Bouddha serein et splendide. C'est pourquoi on l'appelle champ de Bouddha serein et splendide. Tout bodhisattva qui comprend en profondeur le principe de l'absence de soi et de l’absence de dharma, celui-là se voit désigné par le Tathâgata comme un authentique bodhisattva.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十八品 一体同观分
【原文】：
　　「须菩提！於意云何？如来有肉眼不？」「如是，世尊！如来有肉眼。」「须菩提！於意云何？如来有天眼不？」「如是，世尊！如来有天眼。」「须菩提！於意云何？如来有慧眼不？」「如是，世尊！如来有慧眼。」「须菩提！於意云何？如来有法眼不？」「如是，世尊！如来有法眼。」「须菩提！於意云何？如来有佛眼不？」「如是，世尊！如来有佛眼。」「须菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？」「如是，世尊！如来说是沙。」「须菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？」「甚多。世尊！」佛告须菩提：「尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_4.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：-"须菩提Subhuti! 你怎么看？如来是否有可以看见平凡肉体的肉眼（注1）？”
-“是的，普世至尊！如来有肉眼。”
-"须菩提Subhuti! 你怎么看？如来是否有色界天人所拥有的、超越智慧的天眼？”
-“是的，普世至尊！如来有天眼。”
-"须菩提Subhuti! 你怎么看？如来是否有灵性直觉的慧眼？”
-“是的，普世至尊！如来有慧眼。”

-"须菩提Subhuti! 你怎么看？如来是否有可以洞悉众生根性、方便法门的法眼？”
-“是的，普世至尊！如来有法眼。”

-"须菩提Subhuti! 你怎么看？如来是否有无所不知的佛眼？”
-“是的，普世至尊！如来有佛眼。”

-"须菩提Subhuti! 你怎么看？拿恒河沙来说，佛陀是否说它是沙？”
-“是的，普世至尊！如来说那的确是沙子。”

-"须菩提Subhuti! 你怎么看？拿恒河沙数量来说，如果有与之等量的恒河，那么这些恒河中的沙数，以及与之等量的佛世界数，是否多？”
-“很多，普世至尊！”

-佛陀告诉须菩提：“你的国家中，所有众生的心态想法，如来都了如指掌，你知道为什么吗？如来说这些千奇百怪的心态，都不过是凡尘俗世芸芸众生的虚妄表象，并非佛家所说的本心实相，不过是称谓而已。为什么呢？须菩提Subhuti! 因为你不可能保留过去的想法，也不能抓住未来的想法，甚至不能把握现在的想法。 ”


个人心得： 这些排比问答，看似简单，但实际上是告诉大家，佛陀可以穿越凡间和佛境界，自由往来，洞悉一切，真真切切就是“如来”，有的问题，是从凡人的角度去回答的，比如沙子就是沙子；有的问题，是从佛眼的角度开示的：比如芸芸众生的各种心态，如同雪花，如同春雨，如同河水，但其实都是H2O, 空渺如水蒸气的状态，大概才最接近心的本真实相: 纯净无一物，并无分别心。


注解：
1. 五眼：据维基，肉眼──平凡人肉体的眼睛；天眼──色界天人的眼睛；不能看到真正的佛法实相；慧眼──慧眼可以见到实相，了解真空无相的道理；法眼──法眼可以知道一切众生的根机 方便法门，使众生证道；佛眼──佛陀身上具备前四眼者，佛眼无事不知。

Diamond Sutra: Chapter 18
buddha_sit_small The Buddha then asked Subhuti, “What do you think? Does the Buddha have human eyes?”
“Subhuti replied, “Yes, he has human eyes.”
“Does he have the eyes of Enlightenment?”
“Of course, the Buddha has the eyes of Enlightenment, otherwise he would not be the Buddha.”
“Does the Buddha have the eyes of transcendent intelligence?”
“Yes, the Buddha has the eyes of transcendent intelligence.”
“Does the Buddha have the eyes of spiritual intuition?”
“Yes, lord, the Buddha has the eyes of spiritual intuition.”
“Does the Buddha have the eyes of love and compassion for all sentient beings?”
Subhuti agreed and said, “Lord, you love all sentient life.”
“What do you think, Subhuti? When I referred to the grains of sand in the river Ganges, did I assert that they were truly grains of sand?”
“No blessed lord, you only spoke of them as grains of sand.”
“Subhuti, if there were as many Ganges rivers as there are grains of sand in the river Ganges, and if there were as many buddhalands as there are grains of sand in all those innumerable rivers, would these buddhalands be considered numerous?”
“Very numerous indeed, lord Buddha.”
“Subhuti, I know the mind of every sentient being in all the host of universes, regardless of any modes of thought, conceptions or tendencies. For all modes, conceptions and tendencies of thought are not mind. And yet they are called ‘mind’. Why? It is impossible to retain a past thought, to seize a future thought, and even to hold onto a present thought.” (ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-18/)

Sūtra du diamant Chapitre 18:
“Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata possède-t-il un oeil d'homme?
- Oui, Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata possède assurément un oeil d'homme.
- Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata possède-t-il un oeil divin?
- Oui, Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata possède assurément l'oeil divin.
- Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata possède-t-il l'oeil de la vision pénétrante?                  
- Oui, Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata possède assurément l' oeil de la vision pénétrante.
- Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata possède-t-il l’oeil de la sagesse transcendante?
- Oui, Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata possède assurément l'oeil de la sagesse transcendante.
- Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata possède-t-il l’oeil du Bouddha?
- Oui, Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata possède assurément l' oeil du Bouddha.
- Qu'en penses-tu, Subhuti ? Le Bouddha voit–il le sable dans le Gange comme du sable?
- Honoré-par-le-Monde, le Tathâgata, lui aussi, l'appelle sable.
- Subhuti, s'il y avait autant de Ganges que de grains de sable dans le Gange et autant de terres de Bouddha que de grains de sables dans tous ces Ganges, ces terres de Bouddha seraient-elles nombreuses?
- Oui, Honoré-par-le-Monde, très nombreuses.
- Subhuti, si nombreux que soient les êtres vivants dans toutes ces terres du Bouddha, et quoi qu'ils possèdent chacun un esprit différent, le Tathâgata les comprend tous. Pourquoi en est-il ainsi? Ce que le Tathâgata appelle esprit différent, Subhuti, n'est pas en fait un esprit différent. C'est pourquoi on l'appelle esprit différent. «Pourquoi? L'esprit passé ne peut être saisi, Subhuti, non plus que l'esprit présent ou futur.

(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第十九品 法界通分分
【原文】：
　　「须菩提！於意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因缘，得福甚多。」「须菩提！若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_4.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：-“须菩提Subhuti! 你怎么看？如果有人用七重宝物充满三千大千世界，用来布施，那么这个人因此种下的福德，是不是很多？”
-“是的，普世至尊！此人因此结缘，种下的福德很多。”
-“须菩提Subhuti! 如果这些福德是俗世间有具象的福德，如来就不会说此人收获很多福德，正因为这是一种没有俗世具象的福德，如来才会说此人所收获的福德很多。”

Diamond Sutra: Chapter 19
buddha_sit_small The Buddha continued:
“What do you think Subhuti? If a follower were to give away enough treasures to fill 3,000 universes, would a great blessing and merit incur to him or her?”
Subhuti replied, “Honored one, such a follower would acquire considerable blessings and merit.”
The lord Buddha said:
“Subhuti, if such a blessing had any substantiality, if it were anything other than a figure of speech, the Most Honored One would not have used the words ‘blessings and merit’.”(ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-19/)

Sūtra du diamant Chapitre 19:
«Qu'en penses-tu, Subhuti? Si quelqu'un, par un acte de générosité, emplissait les trois mille chiliocosmes au moyen des sept précieux trésors, engendrerait-il un grand bonheur par ce geste vertueux?
- Oui, Honoré-par-le-Monde, très grand.
- Si un tel bonheur, Subhuti, était conçu comme une entité séparée de tout le reste, le Tathâgata ne l'aurait pas déclaré grand, mais puisqu'il est insaisissable, le Tathâgata a pu affirmer que le geste vertueux de cette personne engendrerait effectivement un grand bonheur.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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第二十品 离色离相分
【原文】：
　　「须菩提！於意云何？佛可以具足色身见不？」「不也，世尊！如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「须菩提！於意云何？如来可以具足诸相见不？」「不也，世尊！如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。」（ref.: http://www.liaotuo.org/fojing/jingangjing/39210_4.html）

我的白话译文，参照了Google翻译：-“须菩提Subhuti! 你怎么看？是否可以透过佛陀的完美色身（注1）外貌来认知佛陀？”
-“不可，普世至尊！不可以以肉眼所见佛陀的完美色身外貌来认知佛陀。为什么呢？如来所说的‘完美色身’，并非肉眼所见的完美色身，而是一种称谓。”
-“须菩提Subhuti! 你怎么看？是否可以以圆满的诸相（注2）来认知如来？”
-“不可，普世至尊！不能以其圆满诸的相来来认知如来。为什么呢？如来所说的‘诸相圆满’，并非一种外在表象的诸相圆满，而是一种称谓。”

我的心得： 色也好，相也好，都是凡夫肉眼所见、凡心渴望的一种“天生好命”、“成功赢家”的表征，佛陀虽然具备一个凡人所仰慕的所有令人羡慕的人生境界，但他希望众生看到的是他一颗归本的纯净的心，无欲无望，大慈大悲。
注释：
1. 色身： 据百度，这是一个佛教术语，在一般人叫做“身体”；据维基，五根：指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，又名五色根。
2. 诸相： 据百度，这是一个佛教术语，指一切事物的外在形态。


Diamond Sutra: Chapter 20
buddha_sit_small“Subhuti, what do you think, should one look for Buddha in his perfect physical body?”

“No, Perfectly Enlightened One, one should not look for Buddha in his perfect physical body. Why? The Buddha has said that the perfect physical body is not the perfect physical body. Therefore it is called the perfect physical body.”

“Subhuti, what do you think, should one look for Buddha in all his perfect appearances?”

“No Most Honored One, one should not look for Buddha in all his perfect appearances. Why? The Buddha has said perfect appearances are not perfect appearances. Therefore they are called perfect appearances.”(ref.: http://diamond-sutra.com/read-the-diamond-sutra-here/diamond-sutra-chapter-20/)

Sūtra du diamant Chapitre 20:
«Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata peut-il être perçu dans un corps à la forme parfaite?

-Non, Honoré-par-le-Monde. Ce que le Tathâgata appelle corps à la forme parfaite n'est pas en vérité un corps à la forme parfaite. C'est pourquoi il est appelé corps à la forme parfaite.

“Qu'en penses-tu, Subhuti? Le Tathâgata peut-il être perçu par le truchement de sa parfaite beauté canonique?

- Non, Honoré-par-le-Monde. Il est impossible de percevoir le Tathâgata par le truchement de sa parfaite beauté canonique. Pourquoi? Ce que le Tathâgata appelle beauté canonique n'est pas en vérité une beauté canonique. C'est pourquoi on la nomme beauté canonique.
(ref.: http://www.fredericflorenshaugerud.com/soutra-diamant.html)

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